انسانی حقوق کے بارے میں متبادل نقطہ نظر

 

انسانی حقوق کے بارے میں متبادل نقطہ نظر

سہیل سانگی

 سیاسی آزادی اور سماجی اقتصادی وسائل تک زیادہ مساوی رسائی کے درمیان تعلق انسانی تاریخ کی جہد مسلسل کی خصوصیت رہی ہے۔ مثال کے طور پر، قدیم روم میں مساوی سیاسی حقوق کے لیے عام لوگوں (نچلے طبقے کے شہریوں) کی مہم قرضوں کی معافی اور زمین کی زیادہ مساوی تقسیم کی خواہش سے متحرک تھی۔

اسی طرح، 1215 کا انگریزی میگنا کارٹا، جسے شہری اور سیاسی حقوق کا ابتدائی اعلان کہا جاتا ہے، چارٹر آف فاریسٹ کے ساتھ تھا، جس نے کسانوں کو چراگاہوں میں مویشی چرانے، چارہ اگانے اور لکڑی جمع کرنے کے حقوق دیئے تھے۔ 17 ویں سے 19 ویں صدی کے انقلابی تجربات، جنہوں نے جمہوریت کی جدید شکلوں کو جنم دیا، کم از کم نظریاتی اور سیاسی تحریروں میں شہری سیاسی اور سماجی و اقتصادی حقوق کے درمیان تعلق کو بھی کثرت سے اجاگر کیا۔ معاشی حقوق کو زیادہ ٹھوس اور سائنسی شکل کارل مارکس کے کیمونزم کے نظریے نے دی۔

اس نظریے کی مقبولیت اور سویت یونین اور دیگر ممالک میں روسی ماڈل کا سوشلسٹ انقلاب بپا ہوا۔ خاص  طور اسکینڈینیوین ممالک میں  سوشل ویلفیئر ریاستوں کا قیام عمل میں آیا اور  خود برطانیہ میں بھی بڑی حد تک مزدوروں کو سماجی تحفظ دینے کے لئے متعدد قوانین بنائے۔ ان ممالک میں سرمایہ داروں کو یہ ڈر تھا کہ کہیں سوشلسٹ انقلاب کی لہر ناہیں اپنی لپیٹ میں نہ لے لے۔

دوسری جنگ عظیم کے بعد اقوام متحدہ نے انسانی حقوق کا اعلان نامہ دیا۔ جس میں ذاتی اور سیاسی آزادیوں پر زیادہ زور تھا۔ سرد جنگ کے زمانے میں جب سرمایہ دار ممالک ہر لحاظ سے سوشلسٹ ممالک سے مقابلے میں تھے، اور سوشلسٹ انقلابات اور جنگ آزادی کو پے درپے فتوحات حاصل ہو رہی تھی، سرمایہ دارانہ دنیا  کو ایک بار پھر انسانی حقوق کے حوالے سے اپنے نقطہ نظر پر نظر ثانی کرنی پڑی۔ 16 دسمبر 1966 کو اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے  اقتصادی، سماجی اور ثقافتی حقوق عالمی معاہدے کئ منظوری دی۔ اس معاہدے میں کہا گیا کہ :

"اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کہ انسانی حقوق کے عالمی منشور کے مطابق، آزاد انسانوں کا آئیڈیل خوف اور خواہش سے آزادی سے لطف اندوز ہونے کے بعد ہی حاصل کیا جا سکتا ہے جب ایسے حالات پیدا کیے جائیں جہاں ہر شخص اپنے معاشی، سماجی اور ثقافتی حقوق کے ساتھ ساتھ اپنے اور سیاسی حقوق شہری حقوق سے بھی لطف اندوز ہو سکے۔"

اقتصادی، سماجی اور ثقافتی حقوق وہ انسانی حقوق ہیں جو کام کی جگہ، سماجی تحفظ، خاندانی زندگی، ثقافتی زندگی میں شرکت، اور رہائش، خوراک، پانی، صحت کی دیکھ بھال اور تعلیم تک رسائی سے متعلق ہیں۔ ان میں منصفانہ اجرت اور مساوی تنخواہ کا حق شامل ہے۔ بے روزگاری، بیماری یا بڑھاپے کی صورت میں مناسب تحفظ کا حق؛ یا مناسب معیار زندگی کا حق۔  

 سرد جنگ کے دوران عالمی انسانی حقوق کا منشور تو 1948 میں آ چکا تھا تاہم اقسام کو دو نظریاتی خطوط پر 1966 میں تقسیم کر دیا گیا تھا۔ شہری اور سیاسی حقوق مغربی سرمایہ دارانہ اقدار سے منسلک تھے، جبکہ معاشی، سماجی اور ثقافتی حقوق سوشلزم کے ساتھ منسلک تھے۔ اس طرح، ایک معاہدے کے بجائے جیسا کہ اصل میں تصور کیا گیا تھا، ممالک کو یہ اختیار دیا گیا کہ وہ یا تو دونوں معاہدوں کی توثیق کریں۔ کینیڈا نے دونوں معاہدوں کی توثیق کی، جبکہ کچھ ممالک نے صرف ایک عہد کو اپنایا۔

اس معاہدہ  کے تحت حکومتوں کا فرض ہے کہ وہ اپنی ذمہ داریوں کو پورا کرنے کے لیے رہائش، خوراک اور تعلیم ایک مخصوص معیار یا سطح تک رسائی فراہم کرنے کا مطالبہ کرتا ہے۔    درحقیقت، معاشی تحفظ، تعلیم، رہائش یا خوراک کا حق، غربت پر براہ راست اثر ڈالتا ہے۔ یہاں یہ امر اہم ہے کہ پختہ نظریہ کہ غربت انسانی حقوق سے انکار ہے۔  

حقوق پر مبنی یہ نقطہ نظر لوگوں کو وقار، فلاح و بہبود اورمواقع کے ساتھ زندگی گزارنے کے مطالبے پر فعال پوزیشن لیتا ہے، بجائے اس کے کہ درخواست گزاروں کو اس نظام کا دروازہ کھٹکھٹانے پر مجبور کیا جائے انہیں  اس سے پہلے اس تکلیف دہ صورتحال سے چھٹکارہ دیا جائے۔ اس نقطہ نظر کے مطابق اچھی زندگی گزارنے اور انسان کے پھلنے پھولنے کے لیے ہمیں ظلم سے آزادی اور ضرورت یا مشقت سے آزادی دونوں کی ضرورت ہے۔یہ نقطہ نظر مارکسزم سے آیا۔

مارکسزم، ایک سماجی- سیاسی اور اقتصادی نظریہ کے طور پر، انسانی حقوق پر ایک الگ نقطہ نظر پیش کرتا ہے جو لبرل یا سرمایہ دارانہ نقطہ نظر سے مختلف ہے۔ جبکہ مارکسزم انسانی وقار اور فلاح و بہبود کی اہمیت کو تسلیم کرتا ہے، وہ طبقاتی جدوجہد اور سماج کے مادی حالات کے تناظر میں انسانی حقوق سے رجوع کرتا ہے۔

انسانی حقوق پر مارکسی نقطہ نظر کے حوالے سے چند اہم نکات یہ ہیں:

تاریخی مادیت: مارکسی نقطہ نظر کے مطابق سماج بنیادی طور پر، مختلف طبقات کے درمیان معاشی تعلقات سے تشکیل پاتا۔ لہٰذا انسانی حقوق تجریدی اصول نہیں ہیں بلکہ ان مادی حالات کے ساتھ گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں۔ معاشرے کے اندر افراد کو جو حقوق فراہم کیے جاتے ہیں وہ غالب معاشی نظام کے ذریعے تشکیل پاتے ہیں اور طبقاتی استحصال کو دوام بخشنے والی طاقت کی حرکیات کو برقرار رکھنے کے لیے کام کرتے ہیں۔ نتیجتاً، انسانی حقوق کا ادراک ان معاشی ڈھانچے کو تبدیل کرنے پر منحصر ہے جو معاشرتی عدم مساوات کو بنیاد بناتی ہے۔ اس طرح سے طبقاتی جدوجہد ہی تاریخی تبدیلی کے پیچھے محرک ہے۔ اس لیے انسانی حقوق کو ان طبقاتی حرکیات سے منسلک دیکھا جاتا ہے۔ سرمایہ دارانہ معاشروں میں، یہ کشمکش بورژوا طبقے کے درمیان جدوجہد کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، جو ذرائع پیداوار کے مالک ہیں، اور پرولتاریہ، جنہیں زندہ رہنے کے لیے اپنی محنت کی طاقت کو بیچنا پڑتا ہے۔

لبرل انسانی حقوق کی تنقید:

مارکسزم انسانی حقوق کے لبرل تصورات پر تنقید کرتی ہے، اس کے مطابق  انسانی حقوق کے لبرل تصورات طبقاتی استحصال اور جبر کی مادی حقیقتوں سے اکثر تجریدی اور منقطع ہوتے ہیں۔ وہ لبرل انسانی حقوق کو حکمران طبقے کے مفادات کی خدمت اور جمود کو برقرار رکھنے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مارکسزم سرمایہ داری کے تحت رسمی مساوات کے خیال پر تنقید کرتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ طبقاتی، نسل، جنس اور دیگر سماجی درجہ بندیوں میں جڑی گہری عدم مساوات کو چھپاتا ہے۔ اس کے بجائے، مارکسسٹ بنیادی مساوات کی وکالت کرتے ہیں، جس کے لیے ان بنیادی نظامی ناانصافیوں کو دور کرنے کی ضرورت ہے۔

مارکسی نقطہ نظر انسانی حقوق کے لبرل تصورات پر تنقید کرتا ہیں،  اس کی دلیل یہ ہے کہ وہ محنت کش طبقے کی مادی ضروریات کو نظر انداز کرتے ہوئے اکثر حکمران طبقے کے مفادات کی خدمت کرتے ہیں۔ لبرل انسانی حقوق کی گفتگو شہری اور سیاسی حقوق کو ترجیح دیتی ہے، جیسے کہ آزادی اظہار اور ووٹ کا حق، جو سماجی ناانصافی کی بنیادی وجوہات کو حل کرنے کے لیے ضروری لیکن ناکافی ہیں۔

مزید برآں، لبرل انسانی حقوق کی گفتگو انفرادیت پسند اور تاریخی ہوتی ہے، جو کہ سرمایہ داری کے ذریعے قائم نظامی عدم مساوات کا محاسبہ کرنے میں ناکام رہتی ہے۔ قانون کے سامنے صرف رسمی مساوات پر توجہ مرکوز کرکے، انسانی حقوق کے لبرل فریم ورک طبقاتی، نسل، جنس اور دیگر سماجی درجہ بندیوں میں جڑی گہری ساختی عدم مساوات کو دھندلا دیتے ہیں۔

معاشی حقوق:

انسانی حقوق کے بارے میں مارکسی نقطہ نظر کے مرکزی اصولوں میں سے ایک معاشی اور سماجی حقوق پر زور دینا ہے جو انسانی وقار اور بہبود کے لیے بنیادی ہیں۔ اس روء  سے حقیقی انسانی آزادی کے لیے نہ صرف سیاسی آزادی بلکہ بنیادی مادی ضروریات کی تکمیل کی بھی ضرورت ہوتی ہے، جیسے کام کرنے کا حق، مناسب اجرت کا حق، اور رہائش، صحت کی دیکھ بھال اور تعلیم کا حق۔

سرمایہ داری کے تحت، تاہم، ان معاشی حقوق کو اکثر نظرانداز یا ان کی خلاف ورزی کی جاتی ہے، کیونکہ منافع کا حصول محنت کش طبقے کی فلاح و بہبود پر مقدم ہوتا ہے۔ استحصالی مزدوری کے طریقے، ضروری خدمات تک غیر مساوی رسائی، اور آمدنی کا بڑھتا ہوا تفاوت اس نظام کی علامت ہیں جو لوگوں کی ضروریات پر سرمائے کو جمع کرنے کو ترجیح دیتا ہے۔

اجتماعی حقوق:

مارکسسٹ انفرادی حقوق پر اجتماعی حقوق پر زور دیتے ہیں۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ حقیقی انسانی آزادی صرف اجتماعی عمل اور سماجی اور اقتصادی ڈھانچے کی تبدیلی کے ذریعے حاصل کی جا سکتی ہے۔ یہ نقطہ نظر حکمران طبقے کے اندر افراد کے حقوق پر محنت کش طبقے اور مظلوم گروہوں کے حقوق کو ترجیح دیتا ہے۔

لبرل انفرادیت کے برعکس، مارکسزم حقیقی انسانی آزادی کے حصول کے لیے اجتماعی حقوق اور یکجہتی پر زور دیتا ہے۔  لہٰذا حقیقی نجات صرف انفرادی اعمال سے حاصل نہیں کی جا سکتی بلکہ اس کے لیے اجتماعی عمل کی ضرورت ہے جس کا مقصد معاشرے کے سماجی اور اقتصادی ڈھانچے کو تبدیل کرنا ہے۔

اجتماعی حقوق پر یہ زور انسانوں کے باہمی ربط اور طبقاتی خطوط پر یکجہتی کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے۔ سرمایہ دارانہ استحصال اور جبر کے خلاف جدوجہد میں متحد ہو کر محنت کش طبقہ اپنی اجتماعی طاقت کا مظاہرہ کر سکتا ہے اور حکمران اشرافیہ کے جڑے ہوئے مفادات کو چیلنج کر سکتا ہے۔

طبقاتی جدوجہد اور انقلاب:

انسانی حقوق کے بارے میں اس متبادل نقطہ نظر کا مرکز طبقاتی جدوجہد اور انقلاب کے ذریعے سرمایہ داری کے خاتمے کا تصور ہے۔ مارکسوادی سرمایہ داری کو موروثی طور پر استحصالی اور جابرانہ تصور کرتے ہیں، اجرت کے ایک ایسے نظام کو برقرار رکھتے ہیں جو مزدوروں کو ان کی محنت کے ثمرات سے دور کر دیتا ہے۔ سمجھا جاتا ہے کہ حقیقی انسانی آزادی کے حصول کے لیے، انقلاب کی ضرورت ہے۔ یعنی سرمایہ دارانہ طاقت کے ڈھانچے کا تختہ الٹنا اورسوشلزم کا قیام۔ ایک سوشلسٹ معاشرے میں، ذرائع پیداوار کی اجتماعی ملکیت اور کنٹرول ہو گا، جس سے وسائل کی منصفانہ تقسیم اور انسانی ضروریات کی تکمیل ممکن ہو گی۔

سماجی و اقتصادی حقوق انسانی بہبود کے لیے ضروری ہیں۔ حقوق کو پہلی اور دوسری نسل کے حقوق میں تقسیم کرنا غلط اور مصنوعی ہے۔ بنیادی طور پر حقوق کی دونوں نسلیں ناقابل تقسیم اور ایک دوسرے پر منحصر ہیں۔ اچھی زندگی اور انسان کے پھلنے پھولنے کے لیے دونوں ضروری ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ پہلی نسل کے حقوق کا موثر فائدہ دوسری نسل کے حقوق کے حصول پر منحصر ہے۔ آزادی صحافت کا کیا فائدہ اگر کوئی ناخواندہ ہے کیونکہ اس کے والدین اسے اسکول بھیجنے کی استطاعت نہیں رکھتے؟ اگر کوئی کال سینٹر یا گارمنٹس فیکٹری میں 14 گھنٹے کام کرنے کی وجہ سے میٹنگ میں نہیں جا سکتا تو انجمن کی آزادی کا کیا فائدہ؟

اچھی زندگی گزارنے، ہمیں ظلم سے آزادی اور ضرورت یا محنت سے آزادی دونوں کی ضرورت ہے۔ سماجی اور معاشی حقوق کو شامل کیے بغیر آئین میں شہری اور سیاسی حقوق کو شامل کرنا کام کو آدھا  چھوڑ دینا اور صرف فریم ورک فراہم کرنا ہے۔

پروفیسر ڈاکٹر توصیف احمد خان کی کتاب انسانی حقوق کا ارتقا کے لئے لکھا ہوا ایک باب